La pregunta és una mica absurda, però intentaré situar-la en els seus termes jurídics actuals. Perquè avui el suïcidi no està penat, però sí induir algú a suïcidar-se. Més encara, cooperar en el suïcidi d'una persona també és un delicte, i la nostra Constitució no sols ha declarat abolida la pena de mort, sinó que a més estableix, amb un redactat ambigu, que “tots” tenim dret a la vida, allunyant-se de les expressions que empra en altres llocs del seu Títol referit als drets i llibertats, per a optar per una en la qual no sols les persones sinó també els projectes de persona que qualsevol necessàriament som abans de néixer s'entenen objecte de protecció. En resum, la vida humana és un valor que s'ha de protegir, com a fonament ontològic de l'existència de qualsevol altre. Ens agradi més o menys com sona, sense vida no hi ha dret o llibertat emparable.

La notícia que, referent a això, ens ha arribat recentment des dels tribunals l'ha protagonitzada una jove anomenada Noelia, la vida de la qual havia canviat després d'un fallit intent de suïcidi que li va causar una paraplegia i la va conduir en aquesta condició a una residència, perquè els seus pares, que mai van estar massa pendents d'ella en la seva infància, no podien fer-se càrrec de la seva cura. Dolors, desesperació i una voluntat manifestada contundentment de voler morir apareixen com la pressuposició de manual per a l'aplicació de la Llei d'eutanàsia vigent a Espanya des de 2021: Els sol·licitants hauran de “sofrir una malaltia greu i incurable o un patiment greu, crònic i impossibilitant”.

Els metges descriuen la seva situació com un calvari sense millores substancials

El debat s'hauria pogut plantejar entorn d'aquesta estranya expressió, que aparentment tothom sembla saber què significa, però que, no obstant això, amaga alguns paranys als quals després em referiré. No obstant això, la demanda perquè la seva petició d'eutanàsia no fos atesa es va basar en dues circumstàncies abocades al fracàs: que la noia millorava en la seva paraplegia i que no hi era tota perquè en una ocasió va canviar d'opinió i que, per tant, qui tenia la legitimació per a decidir sobre la vida de la seva filla era el pare. Cap de totes dues circumstàncies sembla haver quedat provada. Els metges descriuen la seva situació com un calvari sense millores substancials i a la noia no se li va apreciar inestabilitat psicològica suficient per a ser incapacitada i dependre del parer del pare. Endavant amb l'eutanàsia, doncs, tret que el pare recorri contra la sentència i demani de nou, i mentre no es resolgui de manera definitiva el tema, una nova cautelar, admissible en la mesura en què no fer-ho faria inútil el recurs i la seva consegüent sentència.

Fins aquí el que ha succeït sense que res pugui obstar a això. Però no ens podem quedar en l'anècdota, ni creure que qualsevol dels qui es manifesten en favor del que anomenen el “dret a una mort digna” estan parlant de casos extrems com el de la Noelia, ni oblidar que som part de la minsa minoria de països que han legalitzat l'eutanàsia, ni obviar en aquest àmbit el debat que existeix en tantes altres matèries sobre el que és el consentiment informat. I això últim és potser el més important, perquè si no tenim total idea del que significa aquest morir del que ningú ens pot explicar res perquè de la mort no es torna, resulta que un metge li pot donar a qui el demani el fàrmac que li llevi la vida sense que això sigui cooperació al suïcidi, i en els casos en els quals el subjecte sol·licitant no s'atreveixi a suïcidar-se o no pugui, el facultatiu que sí que ho faci no és assassí, ni tan sols homicida. No em negaran que la porta que s'obre a una interpretació ad hoc de l'expressió “sofrir una malaltia greu i incurable o un patiment greu, crònic i impossibilitant” permet també plantejar-se els racons que per al frau de llei pugui donar-se en un espai com aquest, que no té marxa enrere, com no en té l'error judicial en una sentència de mort.

No soc ningú per a jutjar a d'altres i les seves decisions, però em plantejo sovint quin canvi radical es produeix en una civilització que diu haver-se allunyat d'aquells entorns, tan nombrosos al món, en els quals la vida no val res, per a acabar dient que efectivament la vida no valdrà res, si l'individu particular ho decideix. Perquè qui no ens assegura que demà, com ja succeeix a Suïssa, no es pugui decidir simplement que volem que l'Estat ens elimini sense haver d'esgrimir cap justificació? I qui diu que després d'aquest salt argumentatiu no en vindrà un altre en què sigui el mateix Estat el que decideixi que, a partir d'una certa edat, la nostra vida val poc? Al cap i a la fi, això és el que s'ha retret a la presidenta Ayuso, quan va decidir que des d'una certa edat o grau de dependència ja no tenia sentit derivar pacients de *COVID des de les residències als hospitals. O sigui, que tot dependrà del que vulguem i no del valor essencial dels béns en joc; el més curiós és que ho defensin precisament els qui contínuament ens recorden que la llibertat no existeix quan no tens els mitjans per a optar-hi. Com els malalts d'ELA, que després de tres anys de la Llei que prometia donar cobertura econòmica als seus últims i malalts anys d'existència, o s'han mort esperant o ja estaran tirant la tovallola demanant a l'Estat que els mati per a deixar d'entorpir la vida dels éssers que més estimen.

La seqüència és més que òbvia: primer li diuen a la Noelia que pot demanar que acabin amb ella; després ofereixen a qui és vell o no pot valer-se per si mateix que davant tan indigna vida pot optar per demanar-ho i així alliberar el seu entorn, i finalment es dicta la llei que, en nom de l'interès general, considera necessari acabar amb els qui suposen per a l'Estat una despesa inútil i innecessària. Sí, ja sé que això últim ara com ara només ho hem vist a la ciència-ficció, però, una vegada que comences a escriure negre sobre blanc en termes legals sobre el que clarament és una cultura de la mort, és difícil trobar-hi el fre. És el que té l'ètica utilitarista. Serà molt útil, però acaba sent molt poc ètica.