Barcelona, 24 de junio de 1414. Hace 610 años. El Dietario de la Generalitat consigna que en Barcelona se ha celebrado la fiesta de Sant Joan: "Dicmenge, a XXIIII de juny, en Barchinona. Aquest jorn fonch la festa de sent Johan". Esta es la primera constancia documental de la celebración de esta festividad en la capital catalana. Pero, en realidad, la tradición de las fallas y las hogueras de Sant Joan se remonta a muchos siglos atrás. Tanto que se pierde en la nebulosa del tiempo. ¿Por qué los catalanes encendemos fallas y hogueras por Sant Joan? ¿Qué simboliza el fuego de Sant Joan? ¿Y qué relación tiene la festividad cristiana de Sant Joan —el Evangelista— con el ritual precristiano del fuego?
Gavekoak
La cosmogonía proto-vasca, que fue el sistema confesional mayoritario en el Pirineo desde la época neolítica (5000 a.C. – 3000 a.C.) hasta la evangelización medieval (1000 d.C.), relata que en el amanecer de los tiempos, las mujeres y los hombres —por este riguroso orden— vivían en la tiniebla, atemorizados por los demonios, que señoreaban sobre los tenebrosos bosques de esa era oscura, Gavekoak (la oscuridad de la noche, que simbolizaba el imperio de la muerte). Entonces, imploraron a Ama-Lur (la Madre-Tierra) un haz de luz, que equilibrara las fuerzas entre el mal (Gavekoak) y el bien (todas las criaturas del bosque, las grandes y las pequeñas). Y Ama-Lur les regaló Ilargia (la Luna).
Ama-Lur, Ilargia y Eguzki
Pero la penumbra de Ilargia no impedía que los demonios siguieran campando libremente, atemorizando a todas las criaturas del bosque e impidiendo que se consolidara la vida. La luz que proyectaba Ilargia no era suficiente y, de nuevo, imploraron a Ama-Lur un poco más de claridad, un poco más de fuerza. Ama-Lur se compadeció de esas criaturas atemorizadas y les regaló Eguzki (el Sol), que en esa tradición cosmogónica también era una figura femenina. La llegada de Eguzki supondría el fin de la era oscura, del terror, y el inicio de la era luminosa, Egunekoak (la claridad del día, que simbolizaba el imperio de la vida y su trascendencia a través del tiempo).
Egunekoak
Pero Ama-Lur no confiaba plenamente en esas temerosas criaturas que, pensaba, eran de memoria quebradiza. Para que no olvidaran nunca de dónde venían (de esa tenebrosa Era Oscura) les impuso un ciclo diario de claridad y de oscuridad, y un ciclo anual de vida y de muerte. En el imaginario de la civilización que había creado ese relato, el verano representaba el imperio de Egunekoak, con todos sus valores inherentes: claridad, vida, calor, pasión, generación de alimentos, reproducción de los humanos y de los rebaños... Egunekoak representaba la plenitud, la victoria sobre el hambre, sobre el frío, sobre las enfermedades, sobre la acción de los depredadores; en definitiva, la victoria sobre la muerte.
La falla y la hoguera
En torno al año 1000, el país que posteriormente sería Catalunya, o la Catalunya Vieja, para ser más precisos (la de los últimos condes carolingios y la de los primeros condes independientes), era una sociedad básicamente pagana. La evangelización primigenia de la sociedad, iniciada cuando el Imperio romano había adoptado la religión cristiana como confesión oficial del estado (siglos IV y V), solo había tocado a las élites urbanas. Durante la etapa visigótica posterior (siglos V a VIII), el cristianismo se acabaría imponiendo en todas las capas sociales urbanas. Pero el mayoritario mundo rural (las tres cuartas partes de la población) seguiría profesando las confesiones ancestrales.
El triunfo sobre el imperio de los demonios de la muerte
En ese escenario social y cultural rural y agrario, el calendario de fiestas estaba construido en base al relato cosmogónico ancestral. Y el solsticio de verano (el umbral de entrada a la estación de la plenitud) se celebraba con el encendido de fallas y hogueras. Ese fuego se encendía por la noche de la jornada del solsticio, y la claridad de las llamas que iluminaban la oscuridad simbolizaban el pacto ancestral con Ama-Lur y el triunfo sobre Gavekoak y el imperio de los demonios de la muerte (el hambre, el frío, las enfermedades, los depredadores). Las fallas y las hogueras del solsticio de verano eran el elemento principal de una celebración que rememoraba el inicio de la Era de la Luz, Egunekoak, que había consagrado la vida.
¿Por qué la Iglesia situó la festividad de Sant Joan sobre la del solsticio de verano?
La fiesta del solsticio de verano era una de las celebraciones más importantes de la Europa pagana. Con independencia del relato cosmogónico que lo explicaba, representaba el umbral a la Era de la Luz, de un segundo nacimiento. Y el éxito de la tarea evangelizadora de ese extenso y poblado mundo rural radicaría en la suplantación de los espacios de culto y de la cosmogonía. En ese punto del calendario en el que se celebraba una gran festividad pagana, la Iglesia situaba una importante festividad cristiana. La fiesta del solsticio —la del nuevo nacimiento— fue suplantada por la de San Juan Baptista. No olvidemos que, para la liturgia cristiana, el sacramento del bautismo equivale a un segundo nacimiento.
La tradición de las fallas y las hogueras
Durante los siglos medievales, el poder toleró la pervivencia de ciertas manifestaciones paganas, que convivirían con la progresiva evangelización del conjunto de la sociedad. Una de estas manifestaciones sería el encendido de fallas y hogueras por la noche del solsticio de verano. La Noche de Sant Joan, las masías, los pueblos y las villas de la Catalunya bajo-medieval encendían hogueras de luz que rasgaban la oscuridad de la noche. Poco a poco, esa tradición perdería el hilo que la unía con el relato cosmogónico. Pero se mantendría como una tradición viva y festiva, y la conquista y colonización catalanas de las Mallorques (1229-1287) y del País Valencià (1232-1305) la llevaría a todos los nuevos territorios.
Las brujas y las hogueras
Con la plena evangelización de la sociedad (siglo XV), en la Catalunya Vieja surgiría la creencia popular de que la noche de las hogueras era, también, la noche de las brujas, las sacerdotisas de la vieja confesión que había sustentado ese viejo relato cosmogónico. Esta creencia fue oportunamente difundida por el poder, coincidiendo con la etapa de máxima intensidad de las cazas de brujas (último cuarto del XVI y primero del XVII), con la pretensión de que la sociedad rural de la Catalunya de la época —que todavía conservaba una frágil y difusa memoria de esa confesión ancestral— abandonara, definitivamente, cualquier vínculo con la vieja tradición. Con su propia historia.